Stranice

 

  Naslovna

  Baragnir Zag Nehar

  Sveta Magija

Knjiga I - Ogledalo Duše

Sadržaj

Predgovor

Put u zemlju Kutu

SVETE KNJIGE

SVETA MAGIJA

OGLEDALO DUŠE

UMEĆE ŽIVOTA

MAGIJSKA PRIPREMA

Prvi deo

Ime i Pečat

Slova i stepeni Zodijaka

Drugi deo

Magijska sredstva

Opšta magijska sredstva

Hram

Magijski Krug

Magijski Trougao

Oltar

Hram Drevnih

Treći deo

Lična magijska sredstva

Magijski Dnevnik

Pravljenje Knjige

Čuvanje i upotreba

Magijska Odora

Magijski opasač

Magijska kapa

Magijske rukavice

Magijski Štap

Peti deo

Magijski Mač

Magijsko Koplje

Magijska Kruna

Naprsnik

Brojanica

Zavetni Kovčeg

Magijski Kovčeg

Šesti deo

Oltarska sredstva

Bodež

Pehar

Pentakl

Kadionica

Zvono

Svećnak

Lampa

Sedmi deo

Pomoćna sredstva

Osmi deo

Ostala pomoćna sredstva

Deveti deo

Potrošni materijal

Deseti deo

Energizacija i posvećenje

ISKRA SRCA

 

  Svete Knjige

 Biblioteka

 Arhiva

  Zag Kia

  Zvezdarijum

 Kalendar

 Galerija

 Multimedia

 Psyradio FM

 Chat

 Linkovi

 Alexanthorn

 Kontakt

 

 

 

 

 

Peto poglavlje

MAGIJSKA PRIPREMA

Sedmi deo

 

 

POMOĆNA MAGIJSKA SREDSTVA

 

Uljarica

 

Uljarica ili Mirosnica je obična manja činija od metala, porcelana, ili stakla u koju se za vreme obreda sipa posvećeno ulje za potrebe posvećenja i pomazanja. Pomaznik ili Mirosnik je drveni ili metalni zaobljeni štapić sa elipsastim ili loptastim proširenjem na vrhu kojim se vrši pomazanje. Uljarica može imati poklopac i u tom slučaju Sveto Ulje (Miro) može stajati u posudi sve dok se ne potroši. Uljarica bez poklopca se koristi jednokratno u toku rituala, a preostalo ulje treba ili vratiti u bocu u kojoj se čuva ili proliti u zemlju. Posle upotrebe Uljaricu treba oprati čistom vodom i odložiti do sledeće upotrebe. Uljarica se čuva umotana u čistu crnu svilu ili pokrivena komadom crne svile ukoliko stoji na oltaru. Ne sme biti izložena pogledu neiniciranih.

 

   

Uljarica sa poklopcem i Uljarica bez poklopca sa mirosnikom

 

 

Škropionica

 

Škropionica je obična manja činija od metala, porcelana, ili stakla u koju se za vreme obreda sipa posvećena voda za potrebe čišćenja i posvećenja. Škropljenje se vrši snopom neke od magijskih biljaka, najčešće bosiljkom ili prema potrebi obreda u skladu sa astrokorespondencijama. Škropionica se čuva umotana u čistu crnu svilu ili pokrivena komadom crne svile ukoliko stoji na oltaru. Ne sme biti izložena pogledu neiniciranih.

 

   

Škropionica, posuda za posvećenje vode (keramika na slici 1 i metal na slici 2)

 

 

Diskos

 

Diskos je obična veća i plitka činija od metala, porcelana, ili stakla na koju se za vreme obreda stavljaju Darovi za Bogove ili Duhove. Koristi se i za posvećenje hrane a posebno Obrednog Hleba koji se pripremaju za velike Svetkovine. Najbolji i najpraktičniji Diskos je kada je uzdignut na postolju, mada ovo nije uslov. Diskos se čuva umotan u čistu crnu svilu ili pokriven komadom crne svile ukoliko stoji na Oltaru. Ne sme biti izložen pogledu neiniciranih.
 

Magijski Obredni Diskos

 

 

Bič

 

Magijski Bič se koristi za obred uvođenja i simbol je snage i dominacije. To je oružje Rogatih Bogova i Duhova i vrlo je važan u osnovnim ritualima. Drška treba da bude od drveta breze, a 4 remena od kože jarca ili divljači. Na dršku biča treba urezti ili iscrti Zaštitni Pečat, najčešće pentagram, ili drugi sigil u zavisnosti od magijske prakse koja se sledi. Magijski Bič se čuva u posebno namenjenoj magijskoj kutiji koja sa unutrašnje strane treba da bude postavljena crvenom svilom.

 

    

Magijski Bič i Magijski Malj (Steng)

 

 

Steng

 

Steng je Magijski Malj ili Čekić. To je komad drveta od oskoruše, planinskog jasena ili hrasta, koji treba pronaći sa što raširenijim račvama na jednom kraju. Može biti i komad drveta, fino obrađen u koji je čvrsto zabodena drška od istog drveta. Postoje razne verzije Magijskog Čekića, što zavisi od njegove svrhe i namene u magijskoj praksi i ciljeva koji se žele postići. Tako, na primer, Malj se može napraviti od vulkanskog kamena, kremen kamena ili druge vrste minerala prema korespondencijama u smislu namene. Ovaj obrađeni komad kamena se pričvršćuje za drvo (dršku) tako što se unakrsno vezuje tankim kaiševima kože (jareća ili od divljači). Isto kao Bič, Malj je oružje Rogatih Bogova i Duhova pa je zbog toga veoma važan u osnovnim ritualima. Postoji još jedna, manja verzija Stenga koji se koristi za udaranje ritma prilikom igre u krugu.

Steng treba da ima urezan ili iscrtan Zaštitni Pečat, najčešće pentagram, ili drugi sigil u zavisnosti od magijske prakse koja se sledi. Magijski Malj se čuva u posebno namenjenoj magijskoj kutiji koja sa unutrašnje strane treba da bude postavljena crvenom svilom.

 

 

Trozubac

 

Trozubac je magijsko sredstvo koje simbolički predstavlja prošireno simboličko značenje Magijskog Mača, s tim što tri vrha simbolišu trodimenzionalni svet. Mag koristi Trozubac za prisiljavanje Duhova da ispune njegovu želju ne samo u eteričnom ili astralnom svetu, već i u našem pojavnom svetu ili, ako mag to želi, na sva tri plana postojanja. Izbor i oblik trozupca je po slobodnoj i kreativnoj volji maga. Tri zuba (sečiva) prave se od metala, a telo je štap od drveta oskoruše, planinskog jasena ili hrasta. Mora imati korice na sečivima ili vrh Trozupca umotati u komad crne svile. Visina Trozupca treba da bude do visine uha. Trozubac na svom telu (štap) treba da ima urezan ili iscrtan Zaštitni Pečat, najčešće pentagram, ili drugi sigil u zavisnosti od magijske prakse koja se sledi. Trozubac je lično magijsko oruđe i ne sme biti izložen pogledu neiniciranih.

 

 

Magijska Sekira

 

Magijska Sekira je ona vrsta oruđa koja se retko koriste u magijskoj praksi, a simbolika je ista kao i kod ostalih oruđa poput Mača, Koplja, Trozupca. Sve što je već rečeno za ova magijska sredstva odnosi se i na Magijsku Sekiru. Sekira može biti jednostrana ili dvostrana. Obavezno mora imati navlaku za sečivo ili je čuvati umotanu u platno.

Magijska dvostrana Sekira

 

 

Lanac

 

Lanac je simbol ropstva i svrha mu je podsećanje na potrebu oslobođenja od roptva vezujućim silama. Obredno se koristi u ritualima vezivanja i sputavanja vezujućih sila, a u simboličkom smislu nepotrebnih misli. Pravi se od gvožđa ili lakog čelika i treba da ima 333 karike. Može biti niklovan ili pocinkovan. Magijski Lanac, kada se ne koristi, čuva se u posebno namenjenoj magijskoj kutiji koja sa unutrašnje strane treba da bude postavljena crvenom svilom.

 

 

 

Uže

 

Magijsko, takozvano, dvostruko uže se pravi od vlakana crvene vune, lana ili pamuka. Pleteno je tako da čini omču, petlju na jednom kraju, koja predstavlja ženski princip, dok se drugi kraj ostavlja slobodnim da predstavlja muški princip. Dužina se određuje na sledeći način: uzeti obično klupko debljeg kanapa i obmotati oko glave i napraviti čvor, nastaviti oko grudi i vezati čvor, zatim, oko bokova, pa čvor, onda oko kolena, pa vezati čvor, oko stopala, pa čvor. Završni deo užeta trebalo bi da bude dugačak 9 stopa.

Ovo uže se nosi oko struka za vreme nekih obreda i koristi se u činima spajanja. Koristi se da spoji snagu stvaranja materijalne osnove neophodne da ojača volju. Uže se tokom obreda obmotava oko struka, prolazeći muškim krajem (kraj užeta koji simbolizuje muški princip) i pričvršćuje se na kraju kroz omču (kraj užeta koji simbolizuje ženski princip). Magijsko uže, kada se ne koristi, čuva se u posebno napravljenoj vreći od crne svile koja se uvezuje crvenim ili zlatnim gajtanom od svile.

 

Vrh

 

Ogledalo

 

Magijsko Ogledalo je sredstvo koje je apsolutno neophodno, jer je izvanredna potpora u magijskom radu, naročito kada radi sa moćima i Duhovima nižih inteligencija. U nekim slučajevima Magijsko Ogledalo može čak zameniti Magijski Trougao. Magijsko Ogledalo treba da bude energizovano i oplemenjeno zgušnjivačem (kondezatorom) elementarnih struja da bi imalo veliku moć, ali ako mag nema takav zgušnjivač, on će moći da radi i bez njega koristeći optičko Magijsko Ogledalo.

Upotreba Magijskih Ogledala za ritualno magijske svrhe malo ko preporučuje u knjigama o magiji, pošto je samo veoma ograničen broj posvećenika bio upoznat sa pravilnom primenom kondezatora elemetarnih struja u vezi sa ogledalima, a ti adepti su to čuvali kao veliku tajnu.

Već sam napomenuo da Magijsko Ogledalo može zameniti Magijski Trougao da bi se stupilo u kontakt sa Moćima i Duhovima kako bi ih učinili vidljivim. U tu svrhu, Magijsko Ogledalo se ili postavlja u trougao, ili što je još korisnije, fiksira na gornji vrh trougla, sa njegove spoljašnje strane. Nakon toga se vrši energizacija ogledala. To se ostvaruje koncentrisanim nagomilavanjem Moći koja se priziva. Koristeći svoju imaginaciju mag se mora koncentrisati na svrhu kojoj ta nagomilana Moć treba da posluži pre nego što pristupi stvarnom prizivanju Moći.

Magijsko ogledalo se može koristiti za energizaciju prostora, odnosno ispunjavanje nekog prostora određenom vrstom željene energije. U ovom slučaju će se potrebna Sila automatski održavati tokom celog perioda vršenja rituala bez potrebe da mag na to obraća posebnu pažnju, tako da se može potpuno koncentrisati na vršenje rituala. Ogledalo treba postaviti u ugao hrama, tako da njegov uticaj deluje na ceo prostor u kome se vrše magijski obredi.

 

 

Ogledalo se može koristiti i kao magnetna sila za privlačenje Duha kojeg treba prizvati. Da bi se to ostvarilo, površina Ogledala se mora energizovati elementarnim kondezatorom i usmeriti u pravcu u kojem treba da deluje. Potom se Ogledalo postavlja u centar trougla ili na vrh njegovog gornjeg kraka.

Magijsko Ogledalo se može koristiti i kao sakupljač (akumulator) čime se akumulira više Moći u kvalitativnom i kvantitativnom smislu, što omogućava prizvanom Duhu da ostvari željeno dejstvo maga. U ovom slučaju uopšte nije bitno da li Duha treba pretvoriti pomoću nagomilane Moći u vidljiv oblik, ili se nameravaju postići neki drugi rezultati ili dejstva. Sve to zavisi od toga šta mag hoće ili želi postići. Svakako, Magijsko Ogledalo u energetskom smislu, kao transformator eterične plazme je nalik telefonu. Za ovu svrhu, elementarni kondezator mora biti napunjen strujom Etera, a snagom koncentracije se stvara besprostornost i bezvremenost. Prizvanom entitetu se tada govori u Ogledalo ili se on poziva u njega. Ova vrsta Magijskog Ogledala predstavlja astralni kanal za komunikaciju. Ovo nije samo magijsko oruđe za prizivanje nekog Duha ili moći da dođe pred maga, već se i sam Duh može pojaviti u Ogledalu da magu govori i prenosi informacije iz Onostranog. Glas Duha, koji se na ovaj način pojavljuje, se čuje ne samo na mentalnom planu Eterične ravni ili astralno, već i fizički, kao da se čuje preko zvučnika. Ovo zavisi od magove namene Ogledala za određenu oblast koja okružuje Zemlju (sferu) sa kojom želi da ima uspostavljen kontakt. Ogledalo koje je energizovano kondezatorom struja Elementa Zemlje za fizički svet omogućiće i ljudima koji nisu vešti u magiji da čuju glas Duha. Isto tako, dva maga mogu međusobno razgovarati i na najvećim udaljenostima, ne samo astralno i mentalno, već i fizički, pomoću Magijskog Ogledala, i moći će da čuju, ako žele, svaku reč i svojim fizičkim ušima.

Magijsko Ogledalo može poslužiti i kao zaštita u Ritualnoj Magiji, a to je zaštita od neželjenih uticaja. Ovo se obično ostvaruje nagomilavanjem Svetlosti. Proces energizacije Ogledala kondezatorom struje Svetlosti je imaginativno usmeravanje Svetlosti u Ogledalo praćeno koncentracijom na želju da Ogledalo odstrani sve nepoželjne uticaje. Snaga zračenja Ogledala energizovanog na ovakav način mora biti dovoljno velika da spreči svaku larvu, vilu, gnoma, ili bilo koje drugo biće, da se približe mestu na kojem mag radi, i oni ne smeju ni u kom slučaju prodreti u taj prostor. I u ovom slučaju Ogledalo treba postaviti tako da ozračuje ceo prostor ili prostor u kojem se vrši magijski obred.

Svakako, jedno od najčešćih Magijskih Ogledala, je ogledalo za "Čitanje Eteričnog Zapisa", odnosno za gledanje u prošlost i budućnost. Ljude je oduvek zanimalo šta ih očekuje u životu, a u mnoštvu načina za "gledanje" izdvaja se Magijsko Ogledalo. Ova veština je nastala iz veštine proricanja pomoću vode (hidromantija), koja podrazumeva tumačenje slika na površini vode. Budući da ogledalo ima glatku reflektujuću površinu, odlična je zamena za činiju sa izvorskom vodom, koju su magovi u staro doba morali ritualno da energizuju svaki put kada im je bilo potrebno za rad, a potom i da je nose sa soborn, što je prilično nepraktično.

 

Pravljenje Magijskog Ogledala

 

Nekada se Magijsko Ogledalo pravilo od poludragog kamenja i vulkanskog stakla, a visokim poliranjem se dobijala glatka površina odlične refleksije. U magijskim prodavnicama se može kupiti ovakvo Ogledalo koje postaje aktivno tek pošto ga mag ritualno energizuje. Ali kao i za sva druga magijska sredstva, uvek preporučujem samostalnu izradu, pa i izradu ovog moćnog magijskog oruđa. Uzeti obično staklo, okruglog ili četvrtastog oblika, prema željenoj veličini i pažljivo ga oprati, osušiti, izbrisati lanenom krpom da ne ostaju dlačice, pa potom spustiti na čist papir i obojiti crnom bojom za oslikavanje stakla. Kako boja mora biti naneta ravnomerno i bez nabora i preliva, preporučuje se ređi rastvor boje za staklo koji se nanosi nekoliko puta. Sačekati da se dobro osuši i ponovo naneti boju. Postupak treba ponovoti četiri puta, što znači da su na staklu neophodna četiri sloja. Ogledalo se potom urami, nakon čega se može započeti proces energizovanja. Oni koji nisu vični radu sa bojama za staklo, mogu upotrebiti i običan crni sprej, jer moć Ogledala ne zavisi od vrste materijala koji se upotrebljava, već od moći kondezatora koji se na ogledalo nanosi i i energizacije ogledala projekcijom Svetlosti čistom voljom maga.

U noći Punog Meseca postaviti ogledalo ispred sebe i sa njegove leve i desne strane zapaliti zlatne sveće. Sedeti ispred Ogledala na drvenoj stolici (stolica ne sme imati metalne šrafove, eksere i slično). Sve vreme u tišini i sa punom koncentracijom, staklenu površinu premazati tečnim kondezatorom.

Ovaj kondezator se sastoji iz tri tinkture: biljne, metalne i mineralne. Prva se izrađuje tako što se prstohvat svežeg ili sušenog ruzmarina, mente, cimeta, jasmina i ruže stavi u posudu pa se prelije Živom vodom (kišnica, izvorska ili namagnetisana voda). Zatim se poklopi, stavi na vatru da proključa, a onda skloni sa vatre. Tinkturu ostaviti poklopljenu oko sat vremena, pa je procediti kroz cediljku. Druga tinktura se priprema tako što se mali komad zlata užari iznad plamena i brzo spustiti u hladnu vodu. Treća tinkura spravlja se tako što se malo praha mesečevog kamena (kvarc) pospe po vodi i ostavi da odstoji 24 sata. Potom se sve tri tinkture izmešaju da bi se dobio moćan, magijski eliksir (kondezator).

Komad lanenog platna namočiti u kondezator, a onda njime polako prelaziti preko staklene povšine Ogledala. Ponoviti proceduru tri puta, pa ostaviti da se Ogledalo suši. Za to vreme vršiti energizaciju Ogledala imaginativnom projekcijom Svetlosti, tako što se zamisli da telo zrači blještavom svetlošću koja polako curi prema dlanovima oblikujući svetlosnu loptu. Potom ta svetlosna lopta ulazi u ogledalo čime se se završava proces energizacije, nakon kojeg je ogledalo spremno za rad. Ova svetlosna lopta može biti i napunjena (energizovana) određenom namenom, željom i slično, ali u tom slučaju, ogledalo se može koristiti samo u tu svrhu. Ogledalo treba da ima urezan ili iscrtan Zaštitni Pečat, najčešće pentagram, ili drugi sigil u zavisnosti od magijske prakse koja se sledi Ovo se obično čini na poleđini Ogledala uli se gravira u ramu ili na dršci ogledala ukoliko se radi o prenosnom ogledalu sa rukohvatom.

 

Upotreba i čuvanje Magijskog Ogledala

 

Magijsko Ogledalo se obično koristi u noćima kada je treća četvrt ili Pun Mesec, i to u ponoć, ali u ponoć ne po legalnom vremenu, već po lokalnom vremenu mesta na kome se radi. Ovo vreme se astrološki lako proračunava. Kada se radi sa ogledalom, sa leve i desne strane Ogledala zapaliti sveće u bojama prema korespondencijama i tamjan, takođe prema korespondencijama. Ispred ogledala se uvek sedi i to na drvenoj stolici. Oko mesta na kome se radi treba da se napravi Magijski Krug posipanjem soli i uz obred Otvaranja Kruga. Da bi uspešno mogao raditi sa Ogledalom, mag se mora pripremiti za rad tako što će zatvoriti oči i opustiti se sa nastojanjem da odagna sve misli. Pažnju treba da usmeri na duboko i ritmično disanje (4+2+4+2). Disanje se ponavlja desetak puta. Mag mora biti jasno skoncentrisan na nameru i tačno mora da zna šta želi da mu Ogledalo otkrije. Razmišlja o tome dok žmuri, i tek kada oseti da je spreman, otvara oči i zagleda se u površinu ogledala. Nakon desetak minuta počeće da se pojavljuju određene slike i simboli. Posle izveznog vremena rada sa ogledalima, pred magom će se na površini ogledala odvijati pravi mali filmovi. Kada se "gledanje" završi, ugase se sveće, a ogledalo se umota u crvenu svilenu tkaninu i odloži na posebno mesto i ne sme biti izloženo pogledu neiniciranih.

U svojom magijskim radnjama mag može, ako želi, koristiti više od jednog Magijskog Ogledala kao magijskog sredstva, da bi postigao svoje ciljeve i olakšao svoj rad. Tako, recimo, može imati ogledalo zaštite u prostoru u kojem boravi, čime se odbija svaka vrsta uticaja koji može doći sa strane, bilo iz Onostranog, bilo iz našeg pojavnog sveta. Ovo Ogledalo Zaštite se uvek postavlja u ugao prostora kako bi se energija mogla reflektovati na ceo prostor. Ovo ogledalo se nikada ne pokriva. Ogledalo za komunikaciju, bilo koje vrste, čuva se u hramu i ne mora biti pokriveno, zapravo i ne treba ga pokrivati, jer se nikada ne zna kakva informacija može stići. Ovo ogledalo može biti i u prostoru u kome se boravi, ali samo ukoliko niko od neiniciranih ne ulazi u taj prostor. Tada mora biti pokriveno. Posebna i namenska Magijska Ogledala se uvek čuvaju umotana u crvenu svilu i u magijskim kutijama, kako bi bila zaštićena od obesvećenja.

 

Vrh

 

Raspevana Činija

 

Raspevana Činija izgleda kao obična posuda, ali ona je zapravo izuzetno moćno magijsko sredstvo kao što je to i Magijsko Zvono. Izrađena je, isto kao i zvona, od sedam kraljevskih metala. Sve što je rečeno o simbolici Magijskih Zvona, odnosi se i na Raspevane Činije.

Ovaj moćni predmet stvara zvuk, snažnih vibracija koje mogu da se dobiju na dva načina. Prvi je da se jako udari o Činiju uz pomoć malog drvenog malja napravljenog od mekog drveta. Učiniti ovo nekoliko puta sve dok se ne dobije dugačak i ustaljen zvuk. Drugi način je da se drveni malj pritisne uz spoljašnji rub Činije i tada jako (ali ne prejako) pređe obodom Činije u pravcu kazaljke na satu. U početku se neće čuti ništa, ali kada se nauči da se menja pritisak, činija će početi da peva.

Raspevana Činija se najčešće koristi za eterizaciju prostora u kome se boravi ili nekog drugog prostora izvan Hrama, odnosno Magijskog Kruga. Mora biti posvećena i energizovana kao i sva ostala magijska sredstva. Treba je čuvati umotanu u svileno platno ljubičaste, crne ili bele boje. Kao magijsko sredstvo, ne preporučuje se da bude izložena pogledima neiniciranih.

 

Raspevana Činija

 

 

Bubanj

 

Bubanj se koristi u nekim ritualima prizivanja, a najčešće služi za davanje ritma u grupnim obredima koji uključuju magijski ples i izazivanje transa. Pravi se od izdubljenog drveta presvučenog kožom preko jednog ili oba otvora. Magijski bubanj treba da ima urezan ili iscrtan Zaštitni Pečat, najčešće pentagram, ili drugi sigil u zavisnosti od magijske prakse koja se sledi. Magijski bubanj se kao i sva magijska sredstva čuva umotan u čisto platno i ne sme biti izložen pogledu neiniciranih.

 

    

 

 

Zvečka

 

Zvečka ima istu funkciju kao i magijski bubanj. Pravi se od posebne vrste osušene tikve u koju se stavljaju zrna pšenice, kukuruza ili pirinča. nakon čega se otvor zatvara postavljanjem i pričvršćenjem drške. Magijska zvečka treba da ima urezan ili iscrtan Zaštitni Pečat, najčešće pentagram, ili drugi sigil u zavisnosti od magijske prakse koja se sledi. Magijska zvečka se čuva umotana u čisto platno i ne sme biti izložena pogledu neiniciranih.

 

 

 

Kišni Štap

 

Ovo je specifično magijsko oruđe koje je zapravo slično zvečki, ali se pravi od drveta bambusa ili zove iz kojeg se izvadi srž. Nakon što se drvo potpuno osuši u njega se stavlja srednje sitan pesak, zapravo veoma sitni kamenćići i zatvara se sa obe strane. Koristi se u obredima prizivanja kiše i u radu sa Duhovima Elementa Vode. Zvučni efekat nalik kiši se dobija laganim okretanjem štapa u ruci oko horizontalne ose. Kišni štap treba da ima urezan ili iscrtan Zaštitni Pečat, najčešće pentagram, ili drugi sigil u zavisnosti od magijske prakse koja se sledi. Takođe može biti i dodatno ukrašen simbolima i slikama koji afirmišu element Vode. Kišni štap se čuva umotan u čisto platno i ne sme biti izložen pogledu neiniciranih
 

 

 

Dvostruki Pečat Zaštite

 

Dvostruki Pečat Zaštite ima talsmansko zaštitno svojstvo pri radu u sredinama izvan Hrama i prilikom onih magijskih radnji koje takođe zahtevaju atmosferu svetosti obreda koji se vrši. Najčešće se koristi u radu sa biljkama, a može poslužiti u najrazličitije magijske svrhe.

Sastoji se od dve drvene pločice kružnog ili kvadratnog oblika veličine četiri palca u promeru, na kojima treba da budu ugravirani ili isctani Pečati Zaštite, dvostruki simbol ispoljavanja mikrokosmosa. Na jednoj pentagram sa vrhom na gore koji simboliše otvorenost maga za prijem blagoslova i blagodati, a na drugoj pentagram sa vrhom na dole koji simboliše usmerenost maga prema Univerzumu. Pločice treba na četiri kraja unakrsno postavljena, probušiti tako da se može provući crveni gajtan od svile, lana ili pamuka. Gajtan dužine oko dva metra se provlači unakrsno najpre kroz jednu, a potom kroz drugu pločicu ostavljajući dovoljno slobodnog prostora između pločica zbog kasnije praktične upotrebe postavljanja (navlačenja) na biljku ili drugi predmet. Na početni i zavšni kraj gajtana koji ostaje slobodno da pada treba nanizati na jedan tri a na drugi četiri drvene kuglice koje simbolišu sedam glavnih planeta, odnosno sedam Božanstava Oblasti koja okružuje Zemlju. Na ovim kuglicama se mogu ugravirati i znaci sedam planeta, no to nije neophodno, jer se podrazumeva da one predstavljaju planete, što se zapravo čini tokom posvećenja pločica kada se i svaka kuglica posebno energizuje (puni) osnovnim planetranim svojstvima. Kao i svaki Talisman, i Dvostruki Pečat Zaštite je simbolički istovetan Pentaklu, i on mora biti napunjen osobinama i moćima za vršenje obredne radnje kojom se uzimaju plodovi iz prirode i kojom se uznosi zahvalnost Božanskom Promislu za plodove.

Ovde treba u najkraćem napomenuti samu simboliku oba pentagrama kako bi se razumela i suština osnovne namene i korišćenja Dvostrukog Pečata Zaštite. Reč pentagram potiče od grčke reči "pentagramon", i znači "pet crta". Najranija poznata upotreba pentagrama datira iz doba Uruka, 3.500 godina pre nove ere, u Mesopotamiji gde je nađen na glinenim pločicama. Smatra se da je predstavljao oznaku nekog pojma, ali istoričari i arheolozi ne znaju kojeg. U kasnijim periodima mespotamijske umetnosti pentagram je korišćen u kraljevskim spisima i bio je simbol imperijalističke moći koja se proširuje na 4 strane sveta. Među Jevrejima, simbol je pripisan Istini i pet knjiga Tore. U antičkoj Grčkoj naziva se pentalfa, prema tome što se sastoji od 5 slova A. Prema Pitagori, pentagram predstavlja pet elemenata koji čine čoveka: vatra, voda, vazduh, zemlja i duh. Pitagorejci su povezivali pentagram sa Higijom, Boginjom isceljivanja. Pitagorejski pentagram koji je u Evropi postao pentagram gnostičkog Hermesa ne javlja se samo kao simbol spoznaje, već i kao sredstvo vračanja i sticanja moći. Rani hrišćani su povezivali pentagram sa 5 Isusovih rana. U srednjem veku je predstavljao simbol Istine i zaštitu od Demona. Inkvizicija je, međutim, smatrala da pentagram sa dva vrha okrenuta ka gore predstavlja glavu jarca, Bafometa, odnosno Sotonu. Tada prvi put postaje simbol zla, nazvan "Veštičje stopalo".

 

 

Ovo bi bila uobičajena viđenja, ali... Postoje dva pentagrama. Jedan je vrhom okrenut na gore, a drugi vrhom na dole. Oba imaju identične moći, ali jedan bez drugog ne vrede mnogo. "Uspravan" pentagram (vrh na gore) predstavlja silaznu putanju energija i sila makrokosmosa koje se šire ka dole. "Obrnut" pentagram (vrh na dole) predstavlja uzlaznu pitanju energija i sila mikrokosmosa koje se šire na gore. Nije zalud zapisano: ono što je dole jednako je onome što je gore i ono što je gore jedanko je onome što je dole, te tako čine čudo jedne jedinstvene tvari. Ovo je i suština magijske prakse. "Obrnuti" pentagram je proglašen za "zlo" jer je on simbol delovanja čoveka (mikrokosmos) na celokupan svet (makrokosmos). Čovek koji poseduje ovo znanje je moćan i samostalan pa mu ne treba ni sveštenik ni crkva da ge vode i upravljaju njegovim životom, govoreći mu šta je "dobro", a šta "zlo". Takav čovek je opasan po ustrojstvo vladajućeg poretka i zato je stavljen na stub srama i žigosan kao crnomagijaš i satanista (protivnik crkve, čoveka, društva, poretka).

Zbog ovoga neznanja mnogima obredi koje čine ne uspevaju. Praksa koju vrše vezana je samo za jedan od simbola. U takvom obredu nema povratne sprege, nema direktnog odnosa, nema prožimanja, nema jedinstva... Ako presečeš jabuku, ne po vertikali kako je uobičajeno, nego po horizontali i polutke staviš jednu kraj druge videćeš dva pentagrama, jedan vrhom na gore okrenut, a drugi na dole. Samo kad su spojeni oni čine jezgro jabuke. Samo tada, jabuka u sebi nosi život. A nije ni zalud baš jabuka uzeta za simbol ploda na drvetu spoznaje.

Dvostruki Pečat Zaštite je stoga posebno važna relikvija, iako se ubraja u pomoćna magijska sredstva, a koristi se u radu izvan Hrama. Njegova vrednost i svetost je ravna Pentaklu, pa tako treba prema njemu i odnosti. Mora se čuvati u posebno napravljenoj platnenoj vrećici i zajedno sa ostalim magijskim sredstvima koja se koriste u spoljašnjem radu.
 

Vrh

 

Magijska Metla

 

Magijska Metla je obična metla sa dugačkom drvenom drškom na kojoj treba da nude ugraviran pentagram i lični pečat. Snop, od sitnih grana Svetog Drveta Breze, treba da bude uvezan crvenim kanapom ili trakom. Magijska metla se koristi kao simbolički i energetski izraz volje maga prilikom čišćenja prostora, kako hrama tako i životnog prostora posle svakog rituala. Koristi se i za završne radnje obreda proterivanja u kojima se metenjem prostora simbolički, kao potvrda volje, čisti prostor od svih nepoželjnih i nepozvanih energija.

Mag upražnjava i Mali Obred Čišćenja prostora metenjem, posle ispraćanja svih, a naročito običnih svetovnih ljudi iz prostora u kojem živi i radi, izgovarajući bajalicu čišćenja metenjem kako bi odlazeći gost, bilo pozvan bilo nepozvan, poneo sa sobom sve energije koje je i sobom doneo.

Metla se uvek čuva iza vrata.
 

Magijska Metla

 

 

Visak i rašlje

 

U davna vremena ljudi su pomoću viska i rašlji određivali mesto za gradnju svog boravišta. Danas malobrojni obraćaju pažnju na ono što nazivamo glas prirode. Pored prirodnih vrsta, kako pozitivnog tako i negativnog zračenja, mnogi danas zaboravljaju da i mnogi uređaji u stambenim i poslovnim prostorijama zrače negativno i mogu štetno da deluju na živi organizam, kao što su elektro i muzički uređaji, trafo uređaji, prenosnici i korisnici visokog električnog napona, grejne stanice i podstanice, prostori za lift i sami liftovi. Jednom rečju, svi električni vodovi i električni uređaji.

Visak i rašlje su osnovna sredstva u praksi koja se odavnina nazivala rašljarstvo, a tek u novije vreme je dobila ime radiestezija. Ova sredstva su i nezaobilazna u magijskoj praksi te se smatra da svaki mag treba da ih poseduje i primenjuje u svom radu. Rašljarstvo je oduvek bila magijska veština kojom su se bavili samo oni ljudi koji su uspeli da razviju sopstvenu senzibilnost do hipersenzibilnosti, odnosno osetljivost na energetska zračenja. Moderni radiestezisti ne vole da se o ovoj veštini govori kao o magijskoj u nastojanju da izbegnu "jaram" ozloglašene nauke. Ali ona to jeste.

Šta je radiestezija? Laici bi rekli da je to okultna nauka, odnosno radnja, ali i Božji dar, mada ima i mišljenja da je radiestezija posledica delovanja nečastivih sila. Precizna definicija radiestezije ne postoji. U slobodnom tumačenju znači osetljivost (estezija) na zračenja (radijaciju). Zato se može reći da je radiestezija delatnost kojom se "mere" energetska stanja i informacije koje emituju živa bića, predmeti, prostori i događaji nastali u određenim vremenskim terminima i na geografskim lokalitetima. Ova merenja obavljaju se radiestezijskim instrumentima kao što su visak i rašlje, na precizan i tačno utvrđen način. Materijalni dokazi o nastanku radiestezije su šturi i neprecizni, ali je sigurno da postoji više hiljada godina, i to kao veština za koju rekoh da se nazivala rašljarstvom.

Značaj ove drevne veštine je pre svega u prevenciji zdravstvenog stanja čoveka i zaštiti njegove okoline. U okviru svoje delatnosti radiestezija praktikuje zdravstvenu detekciju (dijagnostiku) putem merenja energetskih stanja i balansa u organizmu, locira prostore sa štetnim zračenjem, utvrđuje štetnost pojedinih namirnica i materijala koji se koriste u svakodnevnom životu i slično. Na ovaj način radiestezija blagovremeno otkriva mnoge negativne faktore koji mogu destimulativno da deluju, posredno ili neposredno, na zdravlje čoveka. Na osnovu rezultata radiestezijskih detekcija moguće je preduzeti dalje preglede, obaviti dekontaminaciju ili zaštitu prostora od štetnog zračenja, odabrati "zdrave" materijale za gradnju stambenih i drugih objekata, izbegavati hranu i pića koja škode organizmu ili određenom tipu ljudi. Uz pomoć viska ili rašlji pronalaze se i, takozvana, "Mesta Moći" koja u magijskoj praksi imaju veliki značaj a mogu se primenjivati i u niz različitih istraživanja, ispitivanja i razotkrivanja.

Radiestezija tumači materiju kao oblik energije. Tako posmatrano, energija je dinamična veličina, obrazac i ona je vezana za aktivnost ili proces. Radiestezista oseća promenu vibratornog nivoa energetskog polja. Kao što je Zemlja zaštićena atmosferom od spoljnih uticaja, tako su i svi organizmi zaštićeni svojim omotačem - aurom. Od harmonične i pravilne cirkulacije oscilirajućeg polja zavisi zdravlje i vitalnost kako određenog prostora tako i organizama. U trenutku kada se iz bilo kog razloga naruši harmonija, dolazi do blokade energije. Na takvim mestima biljke se suše ili slabo rađaju, životinje su uznemirene, bolešljive, neplodne ili nerado borave na tim mestima.

Iskusni radiestezista teorijski može da registruje i detektuje bilo koji energetski obrazac, vibraciju ili informaciju. Ali, da bi to postigao on najpre mora u sebi razviti ovu sasvim prirodnu, ali zakžljalu sposobnost osetljivosti na energije i veštinu korišćenja viska i rašlji. Veliki pesnik Johan Volfgang fon Gete, koji je stekao ugledno ime baveći se istraživanjem viskom, ostavio nam je nauku o bojama koja je i danas osnova u fizici te oblasti. Gete je shvatio da se fina energija, kao što su misli, osećanja, mašta i slično, može meriti samo kombinacijom čoveka i viska. Njegove reči: Da biste mogli da uradite nešto, prethodno treba da budete nešto, zapravo oslikavaju i suštinu same magijske prakse.

 

    

 

Veština rašljarstva i upotreba viska i rašlji je posebna oblast magijske prakse, ali da bi se počela praktikovati neophodno je imati visak i rašlje. Postoje razne vrste viskova i svaki može poslužiti u svrhe za koje je namenjen. Ne sme biti od gvožđa, jer ovaj materijal upija u sebe magnetna zračenja i neće reagovati. Visak može biti zlatan ili srebrni prsten zakačen na konac ili drago i poludrago kamenje. Najbolji viskovi su od legure sedam kraljevskih metala od kojih se prave zvona. Lično preporučujem rebrasti visak, poznat kao "Egipatski visak" ili "Izidin visak" jer se u praksi pokazao kao odlično i gotovo nenadmašno sredstvo za radiestezijsku detekciju. Rašlje se mogu napraviti i od račvaste vrbove grane, jer je veoma savitljiva i odlično reaguje na telurska zračenja, a to je vitalna - životna i pokretačka energija svih prirodnih aktivnosti planete Zemlje. Rašlje se mogu napraviti i od dva komada žice, koje isto kao i visak, ne smeju biti od gvožđa. Žice se na jednom kraju, onom koji se drži u rukama, saviju pod uglom od 90°, a ručke se prave od drveta zove debljine jednog prsta koje se odseku u dužini dovoljnoj da se komotno drže u šaci. Srž iz odsečenih komada zove treba izvaditi, a mogu se i ukrasiti po želji. Naravno, ko nije vičan da sam napravi rašlje one se mogu i nabaviti u specijalizovanim prodavnicama. Ova sredstva treba čuvati u vrećicama od platna ili u posebno namenjenim kutijama. Svakako, treba ih, kao i ostala sredstva, pre upotrebe očistiti i posvetiti. Ovde treba da naglasim neophodnost energetskog čišćenja viska i rašlji pre svake upotrebe, ili odmah nakon upotrebe. To je neophodno zbog upijajućih svojstava ovih instrumeneata pri svakom radu. Nikako ne smete dozvoliti da bilo ko koristi vaš visak ili rašlje, što je već više puta naglašeno i važi sa sva magijska sredstva.

 

Vrh

 

Magijsko Sito, Testija i Tepsija

 

Postoji veliki broj raznih magijskih sredstava i predmeta koji mogu poslužiti u magijske svrhe. Zapravo, sve što postoji može se iskoristiti u magijske svrhe. Na kraju ovog dela o pomoćnim magijskim sredstvima bih pomenuo još tri pomoćna sredstva koja su skoro potpuno izašla iz upotrebe, ili ih veoma retko ko koristi. To je verovatno tako usled ne poznavanja starih magijskih praksi. Reč je o Magijskom Situ, Testiji i Tepsiji.

 

Magijsko Sito

Svako je čuo za sito i zna da se ono koristi za prosejavanje. Međutim sito se koristi i u magijske svrhe i to u raznim obredima. Provlačenje vode kroz sito na izvoru ili potoku je veoma stara praksa korišćena još u drevnom Sumeru, a slične obrede radili su i egipatski sveštenici. Čak su i grčke proročice Sibile, vodu sa izvora u Delfima provlačile kroz sito pre nego što napune tepsiju iz koje su proricale gledanjem u vodu. Danas ove obrede rade još samo znalci Vlaške Magije. Inače voda koja se provuče kroz sito može se upotrebiti u razne magijske svrhe, naročito za kletve, zaklinjanja, bacanja čini i omađijavanja. Takođe se ova voda koristi i za ritualno pranje. Osim ovoga, Sito treba uvek ritualno koristiti za prosejavanje žitnog brašna od kojeg se pravi hleb ili obredni kolači. Zapravo, mag bi to trebao uvek raditi, čak i u svakodnevnim pripremanjima hrane.

 

Testija

Testija je posuda nalik ćupu ili krčagu, a pravi se uglavnom od pečene gline mada ih ima i od tučenog bakra.U staro vreme se koristila za čuvanje vode ili ulja. U magijskoj praksi joj je primarna namena prihvatanje vode ispod Sita. Može se posedovati i više komada za različite namene.

 

Tepsija

Tepsija je posuda kružnog oblika od bronze ili kalajisanog tučenog bakra, a može se praviti i od pečene gline koju takođe treba kalajisati sve dok ne dobije crnu boju. U ovu svrhu se može koristiti i tepsija od metala emajlirana u crnoj boji. Njena svrha je prvenstveno gledanje u vodu, mada se može koristiti i u druge magijske svrhe kao što su gašenje uglja i pucanje olova. Inače voda u Tepsiji ima istu svrhu kao i Magijsko Ogledalo. Ovaj vid hidromantije je dakako stariji od gledanja u Ogledalo.

Magijsko Sito, Testija i Tepsija su svakako ona oruđa koja preporučujem svakom aspirantu da napravi ili nabavi, ukoliko nije vičan zanatskim poslovima. Šta više, trebalo bi imati dva Sita, jedno manje koje treba posvetiti za rad sa Vodom, a drugo, veće, nameniti radu sa Elementom Zemlje, odnosno prosejavanju žitnog brašna i drugim obredima. Treba ih posvetiti kao i sva magijska sredstva i čuvati umotane u platno ili u posebno namenjenoj kutiji.

 

 

 

 

 

 

 

<<<       O       >>>

 

 

Sva prava rezervisana

Copyright © 2011 by Alexandar Thorn

Poslednje izmene: 23-01-2013 03:30